Les portes de la perception – Aldous Huxley – Résumé du livre

 

 

Aldous Huxley, qui faisait partie de l’élite intellectuelle britannique d’après-guerre, avait fait ses études à Eton College et à l’université d’Oxford,

où, en raison d’une maladie oculaire, il avait été détourné d’une carrière scientifique pour se tourner vers le monde de la littérature.

Cette même maladie l’amènera plus tard à s’installer dans la sécheresse ensoleillée de la Californie.

 

Ironiquement, pour une personne ayant des problèmes de vue, le grand intérêt de Huxley était de savoir comment notre façon de voir pouvait soit nous libérer, soit nous emprisonner.

 

L’auteur est probablement mieux connu pour Brave New World, la vision dystopique d’une société dans laquelle la technologie a dépassé la morale.

 

Comme l’ouvrage d’Orwell de 1984, il a montré que le pouvoir résidait dans la capacité à faire accepter à d’autres personnes votre vision du monde,

et que cette uniformité de perception tuait l’esprit humain.

 

 

Huxley a remarqué qu’une des voies de la conformité perceptive passait par des états d’esprit mystiques ou religieux.

Son livre, The Perennial Philosophy, a mis en évidence les points communs des religions du monde,

en citant longuement les différents saints et mystiques qui ont amené la conscience humaine à un autre niveau.

 

 

L’un d’entre eux était le visionnaire anglais William Blake,

qui avait écrit : “Si les portes de la perception étaient nettoyées, tout apparaîtrait à l’homme tel qu’il est, infini”.

 

 

Enlever les oeillères

 

 

La citation précédente figure au début de l’ouvrage de Huxley, The Doors of Perception,

un essai qui décrit son expérience révélatrice avec la mescaline.

 

 

Bien qu’il ne soit pas lui-même un mystique, Huxley souhaitait au moins avoir un aperçu des états supérieurs que des personnes comme Blake,

Swedenborg et les mystiques orientaux avaient décrits, et en utilisant la mescaline,

il a trouvé un raccourci possible pour ouvrir les portes de la perception.

 

 

La mescaline est un extrait de la racine du cactus peyotl mexicain, qui a longtemps été mangé et vénéré par les peuples du Mexique

et du Sud-Ouest américain parce qu’il suscitait des expériences visionnaires.

 

 

Cette drogue, qui n’était pas illégale, inhibait la production d’enzymes régulant l’apport de glucose aux cellules du cerveau.

Alors que le cerveau fonctionnait normalement comme un mécanisme de filtrage, éliminant les informations non pertinentes pour notre survie, la mescaline a effectivement fait disparaître ces œillères.

 

On verrait donc le monde comme si c’était la première fois.

Un jour de printemps 1953, en présence de sa femme Maria et d’un ami jouant le rôle d’observateur scientifique,

Huxley a essayé pour la première fois la mescaline dans sa maison de Los Angeles.

 

Durant la première heure de l’expérience, Huxley ne vit aucun monde merveilleux du type de celui de William Blake,

seulement une modeste danse de lumières et de structures et formes en mouvement.

 

Au lieu de cela, ce sont les choses quotidiennes qui l’entouraient qui ont pris une nouvelle signification.

Un petit vase de fleurs comprenant une rose, un oeillet et un iris se trouvait sur la table à côté de lui,

qu’il avait admiré en passant ce matin-là au petit-déjeuner.

 

Lorsque le “médicament” a commencé à faire effet, les fleurs semblent briller de lumière intérieure ainsi que de leur beauté superficielle.

Huxley écrit : “Je voyais ce qu’Adam avait vu le matin de sa création – le miracle, instant après instant, de l’existence nue.”

 

 

Voir au-delà de l’objet

 

 

Notre état d’esprit normal est de calculer continuellement les relations entre les choses,

de les mesurer et de les analyser.

 

Mais Huxley a rapporté que sous l’influence de la mescaline, le lieu, le temps et la distance ont cessé d’avoir une grande importance.

Il regarde sa montre, mais se rend compte qu’elle existe “dans un autre univers”,

car il a découvert ce que signifie vivre dans un présent perpétuel.

 

 

Pour la première fois, il saisit directement l’idée de “l’Être” qu’il a longtemps lue dans la religion orientale,

la béatitude de vivre vraiment le moment présent.

 

Il regarde une table, un bureau et une chaise également dans la pièce, mais pas comme des objets discrets.

Ils lui apparaissent plutôt comme la disposition abstraite des diagonales et des formes de l’art moderne,

comme une composition de Braque.

 

Il ne voit plus que des motifs lumineux ; la partie de son cerveau qui parle normalement en termes de

“c’est la chaise où je m’assieds pour travailler à mon bureau” a été éteinte :

“Les pieds, par exemple de cette chaise – comme leur tubularité est miraculeuse, comme leur douceur polie est surnaturelle !

 

 

Il voit la “nature des choses” par opposition à leur valeur en tant qu’objets – la façon dont un mystique perçoit le monde.

Huxley s’émerveille des plis de son pantalon, qui apparaissent soudain comme “un labyrinthe d’une complexité infiniment significative”.

 

 

Au-delà du moi

 

 

Parfois, le voyage était un peu trop pour Huxley, et il a compris pourquoi la littérature de l’expérience religieuse parlait autant d’horreur et de peur que d’extase.

 

 

Dans les états supérieurs, il y a la peur d’être dépassé, de ne pas pouvoir gérer ce que l’on voit et ce que l’on vit.

Il décrit cela comme “l’incompatibilité entre l’égoïsme de l’homme et la pureté divine”.

 

Huxley explique que la restriction du sucre de la mescaline au cerveau entraîne un affaiblissement de l’activité normale de l’ego.

Il y avait deux personnes dans la pièce avec lui, écrit-il, “mais toutes deux appartenaient au monde dont, pour le moment,

la mescaline m’avait délivré – le monde du moi, du temps, ou des jugements moraux et des considérations utilitaires,

le monde (et c’est cet aspect de la vie humaine que je souhaitais, par-dessus tout, oublier)

de l’affirmation de soi, de la bêtise, des mots surévalués et des notions adorées de façon idolâtre”.

 

 

La vision de Huxley est reprise par de nombreux saints, mystiques, génies et yogis,

qui ont essayé de transmettre ce qu’est l’être humain lorsque l’ego a été transcendé

.

Perdu dans la perception directe de la réalité, notre ego disparaît et nous devenons un “non-soi” – un avec la nature ou Dieu.

 

 

 

Le mot de la fin

 

 

 

L’expérience de Huxley sur les drogues lui a montré que la plupart des gens – y compris lui-même –

vivaient dans une bande de perception très étroite, et que cette étroitesse rendait la vie moins facile.

 

 

Cependant, Huxley a également reconnu qu’une ouverture de l’esprit induite par la drogue ne pouvait être que temporaire,

et il n’a pas vécu la révolution sociale et intellectuelle des années 60,

au cours de laquelle les gens ont oublié cette mise en garde essentielle.

 

 

Les légendes du rock californien The Doors, très lettrées, ont pris leur nom de l’essai de Huxley,

et le terme “potentiel humain” est né d’une série de conférences données par Huxley au révolutionnaire Institut Esalen, fondé en 1962.

 

Bien qu’il n’y soit pas parvenu par hasard, la présence de Huxley en Californie jusqu’au début des années 1960 a été l’une des graines

qui ont permis l’éclosion de nouvelles façons de voir et d’être.

 

La simple observation de Huxley était que si nos grands artistes, génies et saints avaient été capables d’ouvrir les portes de la perception,

c’était certainement un chemin que l’humanité entière pourrait prendre.

 

C’est une partie de l’être humain que d’essayer d’aller au-delà du sens normal de soi.

 

Peut-être qu’à l’avenir, ce ne seront plus seulement les mystiques qui pourront faire l’expérience des grands mystères spirituels,

mais tous ceux qui leur seront ouverts.

 

 

 

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